هل نحن أحرار؟ بالنسبة لي، مؤرقة جداً «حقيقة» انعدام حريتنا كبشر، فأفضل ما نمتلك نحن هو وهم الحرية، أما في الواقع فالأجزاء الأعمق والأهم من حيواتنا تتشكل قبل حتى أن نولد، ليسد بعدها بقية الثغرات المجتمع والمحيط والبيئة والناس والتقاليد والدين خالقين بيئة نفسية واجتماعية وأخلاقية بل وبيولوجية لا فكاك منها.
كل منا سجين جسده، سجين جيناته التي ولد بها ولا خلاص منها، حتى أن الكثير من النظريات الحديثة تميل لتبرئة حتى أبشع التصرفات البشرية من الإرادة الحرة الكاملة التي تغيب تماما تحت التشكيل الجيني ثم «التطبيع» المجتمعي. نحن كذلك سجناء ما تعلمناه في الصغر والذي انطبع الآن في النفوس كما النقش على الحجر، تؤرقنا الكثير من عاداتنا وتصرفاتنا ومع ذلك نكررها بعصابية لا منحى عنها، فنحن في النهاية منتج أنظمة قديمة قدم الحياة، فكيف لنا الفكاك من منظومة بيولوجية مليونية العمر وأخرى اجتماعية ألفية الزمن خلال أعمارنا البشرية القصيرة عشرية الأمد؟
ولأننا سجناء مغيبون لا نعرف أننا سجناء، فقد قمنا وبأيادينا بإحكام القضبان من حولنا ظناً أننا نشكل قضبان أمان، اعتقاداً أننا نرتب الحياة بل وما بعد هذه الحياة. غَرًنا عقلنا الذي أتى لوعيه منذ ملايين السنوات بعد أن كان مجرد ومضة عصبية في خلية بدائية مائية، ولأننا الكائن الوحيد الواعي لوعيه، لأننا الوحيدون الذين نسائل وجودنا ونتساءل حول وعينا، فقد أخذتنا العزة بالإثم، وظننا أننا قادرون على الفكاك من سجن البيولوجيا والتاريخ، بل وتطاولنا معتقدين أننا قادرون على مواجهة الكون وتحدي الفناء، توارثنا الأنظمة الاجتماعية والدينية المعقدة جيلاً بعد جيل وحضارة بعد حضارة، وما زادتنا هذه الأنظمة سوى سجن فوق سجن، وما ساهمت سوى في تراكم الأسلاك الشائكة حولنا، حتى لتكاد حياتنا تتعتم تماماً تحت أنظمة الحديد المسلح التي خلقناها بأنفسنا. وبنظرة سريعة على التاريخ الإنساني، نجد أن الإنسان القديم، على معاناته وقصــــر عمره النسبي وقلة علمه، كان أكثر تحرراً، وكلما ازداد وعيه، ارتفع عدد الأنظمـــــة التي يخلقها محاولاً وضع صور نظامية لعالم أهوج لا نظــــام له ولا منطق أخلاقي يحكمه، حتى تعقدت حياته تماماً وسقط أسير الأنظمة التي خلق والمخاوف التي صنع والمعتقدات التي شكل في محاولة يائسة منه لإعطــــاء معنى لهذا الكون وهدف لاتساعه الساحق وامتداده القاسي المهيب في مواجهة الوجود اللحظي لنفسه وضآلة تأثيره وفنائه المحتم.
هي نظرة سوداوية جداً، تنتمي للمدرسة الطبيعية التي اعتمدت النظرية الداروينية تفسيراً ليس فقط للوجود والاستمرار البيولوجي بل كذلك للتشكل الاجتماعي والحياتي لهذا المخلوق العجيب الذي هو الإنسان. أعلم أنني ومن خلال هذه النظرية أقر بسجني وأؤكــــد على سذاجة اعتقادي أنني قـــادرة على التغلب على مخاوفي ونواقصي، إلا أن «الحقيقة» مهما بلغت سوداويتها دائماً أجمل، مهما بلغ ألمها دائماً أكثر سلوى، الحقيــــقة، مهما ارتفعت قسوتها، لا تنحو أن تكون أكثر تواؤماً مع النفس وأشد احتراماً لها. فإذا كنا وحيدين كمخلوقات ذرية فانية في هذا الكون الشاسع، فلا أقــــــل من أن نعرف الحقيقــــة، لا أقل من أن نحترم الكون ونحترم وجودنا الضئيل فيه فنواجهه بكل عمقه وواقعيــــته ولحظيتنا القصيرة فيه.
وماذا بعد هذا السواد، يبقى زمن قصير لكل منا على هذه الأرض، نستطيع أن نخلق المعنى من خلاله، نعيشه بما يعكس احترامنا لمهابة هكذا كون، كون صَنَعَنا وما عاد يأبه لنا، وضعنا على كرة ثم تركنا لمصير محتوم، ولكن رغم ذلك لا نمتلك سوى أن نحترم قسوته الباردة في عدالتها، فهذا الكون، رغم برودته وظلامه وأبديته وعدميته وقسوته وامتداده ووحدتنا فيه وضآلتنا على ذرة من ذرة منه، يبقى أكثر احتراماً لوجودنا بصدقه الصلف البارد وعدله القاسي الحارق من كل الأكاذيب المحيطة بنا. نحن صناعة التطور الدارويني، كما يقول ريتشارد دوكينز، ولكن هذا لا يعني أن نحيا حياة داروينية يأكل فيها القوي الضعيف. نستطيع في هذه الفترة النانو زمنية لكل إنسان منا على سطح الأرض أن نصنع هدفاً ولو قصيراً، أن نعطي معنى ولو زائلاً، في هذه اللحظة، وفقط في هذه اللحظة يتشكل المعنى، نعيشه بكل أبعاده، فتكون الحياة، ثم بعد لحظة، لا تكون.